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 名茶居名山，用这样的话来形容皖茶雾里青，应该最为恰当了。

中国佛教四大名山之一的九华山在皖地，九华山因此成为弘扬佛法的主道场之一，在充满佛法的世界里，九华山的一山一石，一溪一泉，一草一木无不具有灵性。佛法讲究清净，一清一净，便是一个佛法世界，一块佛法净土。如此佛法名山孕育出的茶，便如清净之世界。

光是雾里青这一名字，就深刻反应出茶之雅韵，在那云雾缭绕的山壑间，茶树森森，露珠结成凝玉缀在茶叶间，给予茶叶最好的营养。远远望茶山，云雾里呈现青绿之色，天然的环境中，雾里青犹如漫步于山间的儒雅隐士。即使采摘下来的雾里青，同样保持着一股雅韵，散发出清新的气息。经过制作之后，雾里青的雅韵便隐入了茶叶脉络里面，直等到品尝它的人出现，它便会在清水中挥发出韵致，默默潜入味觉，沉淀于心田。

认识一位懂得茶道的朋友，他说中国茶多来自山谷，所以自然的茶味较重，当然同样是山谷的茶，品味各有不同。譬如灵气充足的山地，培育出的茶叶，就会特别有味道。朋友的观点，我认同，大凡好的茶叶，的确需要经过大自然的孕育，而大凡极品好茶，多出自于灵气山地。九华山，包括九华山周边的山地，因了佛法的熏染，所以格外灵气。灵气之山地，灵气之茶树，就不难想象雾里青有着非同寻常的味儿了。

这样来看，雾里青与其说是灵气之茶，倒不如说是清净之茶。佛法的清净注入茶叶，使茶叶犹如古代的儒雅之士，在大千世界的红尘俗世中，它始终清净如一，优雅的叶片彰显其俊美之形，飘柔的味道清若云朵，就如中国水墨画，看似淡淡远远，物象飘渺，实际上意境甚浓。雾里青的意境就在体悟飘渺。能将茶，茶杯，茶水，乃至茶桌等等，放置于一种天然的境地，便可以寻觅得到茶的意境了么？答案是肯定，也是否定。

若真能寻觅到天然境地，并有雾里青，茶杯，茶水，茶桌，那么倒可像隐士品茶一般，乐哉乐哉。然而，匆忙的现代社会，有如此闲心闲情之人，少有，有这样天然境地的地方，大多也都开发成了热闹的旅游地，因此，到天然境地品茶就跟梦想差不多，终究难以实现。而我觉得茶这种东西，要喝出意境，还需心灵来配合。许多人喝茶，只喝到茶味，仅凭味道来断定茶，这样的喝茶，就没有深入到茶的内涵里去。而所谓的茶道，需要什么礼仪，什么器具等等，已经把简单的喝茶弄成为一种繁文缛节。不管任何礼仪，适可而止才行，比如喝茶，实质在于喝茶，而不是在一大堆的礼仪里面显示茶文化。

从茶的发展史可以看到，古代的茶道重视精神实质，简单的器具，简单的拱手问询，情趣的赋诗，情谊便得以释放。而雾里青的清净，只需简单的茶具，坐到一扇可以望见绿色的窗前，最好是离窗不远有一丛竹林，端起茶杯，闻吸着从杯中飘游散开的茶香，一种恬淡心情自然而然升起。人饮茶，茶润人。这时候的茶，仿佛一位友人，在与自己交谈。交心了，就明了了清茶，茶同样明了了人。由此可见，天然之境，在乎于心，在乎于静。 

时常听到的儒雅、品质词汇，似乎只有小资们才可以拥有，似乎也只有与咖啡红酒为伴，才能凸显。殊不知真正的儒雅，真正的品质，是一种心境。这种心境与茶默契在一块，即使粗鄙的汉子，也可以儒雅一回。曾在火车上看到有人喝茶，那人自带的，正是安徽雾里青，一打听，此人来自宣纸之乡，在外省开了一家直销宣纸店，每每往返于两地间，他最享受的时光便是坐在火车上喝茶。而他的茶具，就一只瓷器茶杯而已。看他那副怡然自得的样子，就知纵然车厢嘈杂，纵然窗外风景一瞬而过，他的那份喝茶的儒雅兴致丝毫不受影响，因为他的喝茶的儒雅，整节车厢里，我想他是最有品质的人。

清净的茶叶，儒雅的喝茶，自现茶人品质，这大约就是雾里青的精神内涵吧。